Κυριακή 18 Σεπτεμβρίου 2016

« ΚΥΡΙΑΚΗ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΥΨΩΣΗ »

Η σημερινή Κυριακή, αγαπητοί μου φίλοι, ονομάζεται Κυριακή μετά την Ύψωση του Τιμίου Σταυρού. Η Εκκλησία, με την εορτή αυτή, θέλει να μας δείξει πως ενώ ο Σταυρός ήταν σύμβολο οδύνης και καταισχύνης, με τον Χριστό γίνεται σύμβολο νίκης. Και αυτό γιατί απέκτησε άλλο περιεχόμενο. Το νέο περιεχόμενο που απέκτησε είναι το τεκμήριο για το μέγεθος της αγάπης του Θεού. Ο Χριστός φανέρωσε το μέγεθος της αγάπης Του με το να ανεβεί στον Σταυρό. Επομένως, για εμάς ο Σταυρός γίνεται ο τρόπος της σωτηρίας μας. Τα γεγονότα της ζωής μας αποκτούν ανάλογο περιεχόμενο όχι τόσο με την εξωτερική τους όψη όσο με τον εσωτερικό λόγο, με τον οποίο είναι συνδεδεμένα. Μία μορφή του Σταυρού είναι και ο σωματικός πόνος που, αν και φαίνεται αρνητικός στη ζωή μας, μπορεί να γίνει πηγή και αιτία της ζωής.  Μπορεί μέσα από αυτόν τον σωματικό πόνο, να αλλάξει ολόκληρη η ζωή μας.
Το ότι δεν προτείνεται ο Σταυρός όμως μόνο ως γεγονός πόνου αλλά και ως γεγονός Ανάστασης και ελπίδας, φανερώνεται στο σημερινό Ευαγγελικό ανάγνωσμα. Η Εκκλησία μας προτείνει τον Σταυρό του Κυρίου όχι ως μία μορφή καταδίκης, αλλά ως σύμβολο νίκης και ελπίδας. Η Υμνολογία της ημέρας έχει σταυροαναστάσιμο περιεχόμενο. Δεν μπορεί να υπάρξει στην πνευματική ζωή ξεχωριστά ο πόνος από την θεραπεία. Δεν υπάρχει Ανάσταση ξεχωριστά από τον Σταυρό και Σταυρός χωρίς Ανάσταση δεν νοείται. Αυτά τα αντίθετα, τα οποία ενώνονται, καταφάσκουν στο γεγονός της σωτηρίας, καταφάσκουν στο γεγονός της ζωής. Η πορεία του Χριστιανού μέσα στον μάταιο αυτό κόσμο είναι Σταυροαναστάσιμη. Για να γευθούμε την Ανάσταση, πρέπει πρώτα να περάσουμε από τον Σταυρό. Μην θέλουμε Ανάσταση χωρίς Σταυρό.
Στη σημερινή εποχή τον πόνο τον φοβόμαστε. Δεν θέλουμε με τίποτα να πονέσουμε. Μας έχει διαλύσει η άνεση. Μας έχει διαλύσει η καλοπέραση. Θέλουμε μαγικούς παραδείσους, ένδειξη του ότι δεν έχουμε πνευματική ζωή. Δεν έχουμε αφυπνισθεί στη ζωή. Διότι όλες τις ευκολίες και όλες τις ανέσεις να μας δώσουν, στο τέλος θα έχουμε την πίκρα του κενού, της απουσίας του νοήματος. Και αυτό γιατί η απουσία του πόνου καταργεί τη δυνατότητα να είναι αφυπνισμένα και σε εγρήγορση τα γνωστικά μας όργανα, για να μπορούμε να κατανοούμε και να σχετιζόμαστε με τον άλλο άνθρωπο. Η άρνηση του πόνου σημαίνει εγκλωβισμό σε μία μορφή ευδαιμονισμού, που είναι κατάργηση του λόγου της ζωής, του λόγου των προσώπων, του λόγου των σχέσεων. Η άρνηση του πόνου δεν ταιριάζει σε αγωνιζομένους Χριστιανούς. Είναι μία παρά φύσιν κατάσταση.
Πρέπει όμως να διακρίνουμε με πολύ μεγάλη λεπτότητα ότι η ασκητική πρόταση της Εκκλησίας, που εκφράζεται με την μορφή του Σταυρού, δεν είναι καταθλιπτικότητα, δεν είναι αρνητισμός, δεν είναι απελπισία, δεν είναι θλίψη. Είναι ο δρόμος που οδηγεί στην αληθινή χαρά, που δεν μπορεί να κλέψει ο θάνατος, που δεν φθείρεται, αλλά μας οδηγεί από δόξα σε δόξα. Αν η ασκητική μας πορεία, αν ο ελάχιστος αγώνας πνευματικής ζωής που κάνουμε και που έχει την μορφή του πόνου, δεν γεννά τη δυνατότητα φωτός και χαράς, είναι στραβός ο αγώνας μας. Είναι ένα ψυχολογικό γεγονός που πολλές φορές κρύβει μία διάθεση αυτοδικαίωσης. Τα πράγματα όμως είναι εντελώς διαφορετικά. Ο Σταυρός προτείνεται ως το «ευσκιόφυλλον δένδρον», μέσα στην ερημιά της ζωής, για να αναπαυθούμε. Είναι η παρηγοριά μας μέσα στις αντιξοότητες της ζωής.
Ο Σταυρός του Κυρίου μας λέει: «Έχεις αμαρτίες, έχεις αδιέξοδα, είσαι απελπισμένος; Ζεις μία εσωτερική ανία, ραθυμία, ακηδία; Δεν ελπίζεις σε τίποτα; Ζεις με τον φόβο του θανάτου; Αναρωτιέσαι που είναι ο Θεός;» Να όμως η απόδειξη του Θεού το πόσο μας αγαπά. Μας αγαπά στο σημείο να σταυρώνεται, να κενώνεται ο Ίδιος, όχι για κάποιους ανθρώπους αόριστα, αλλά για τον κάθε άνθρωπο προσωπικά, όχι μόνο της εποχής Του αλλά μέχρι τα έσχατα αυτού του κόσμου και αιωνίως. Όσο είναι το μέγεθος της αγάπης του Θεού, τέτοια ελπίδα μπορούμε να έχουμε. Αυτούς τους καρπούς μπορούμε να απολαμβάνουμε, δια της μετανοίας: τη συγχώρηση και το έλεος του Θεού. Αυτή τελικά, είναι η σεμνότητα του Χριστιανού. Να παίρνει ένα σύμβολο καταδίκης και να το μετατρέπει σε σύμβολο αγάπης και αφοσίωσης. Γιατί μέσα από τον Σταυρό αναδεικνύεται η αγάπη του Θεού προς εμάς.
Αγαπητοί μου φίλοι, ο Σταυρός του Κυρίου μας δείχνει πως πρέπει να αγαπάμε τους συνανθρώπους μας. Μας δείχνει, ότι πρέπει να θυσιαζόμαστε για τους αδελφούς μας μέχρι θανάτου. Αυτό είναι ένα δύσκολο αγώνισμα, αλλά όχι ακατόρθωτο. Αλλά πως μπορούμε να κάνουμε ένα τέτοιο βήμα, αν δεν έχουμε τη βεβαιότητα αυτής της εμπειρίας; Εμείς ζούμε με έναν ψυχαναγκασμό μέσα στην Εκκλησία, γιατί θεωρούμε ότι πρέπει να είμαστε καλοί, χωρίς προηγουμένως να έχουμε βεβαιωθεί προσωπικά για την πραγματική αξία και το περιεχόμενο της θυσίας του Χριστού, που είναι η απόδειξη της αγάπης Του. Είναι πολύ σημαντικό να κατανοούμε τι ακριβώς πιστεύουμε. Αν έχουμε μία σταθερή πίστη, σίγουρα θα ξέρουμε πως πρέπει να συμπεριφερθούμε ως Χριστιανοί. Θα είμαστε σταθεροί και ακλόνητοι ακόμη και μπροστά στο μαρτύριο, αν κληθούμε.
Με αγάπη Χριστού,
π. Βασίλειος.

Σάββατο 17 Σεπτεμβρίου 2016

« ΠΑΝΗΓΥΡΙΚΗ ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΠΑΡΕΚΚΛΗΣΙΟΥ ΑΓΙΑΣ ΣΟΦΙΑΣ ΚΑΙ ΤΡΙΩΝ ΘΥΓΑΤΕΡΩΝ ΑΥΤΗΣ, ΤΟΥ ΙΕΡΟΥ ΝΑΟΥ ΑΓΙΟΥ ΑΛΕΞΙΟΥ ΑΙΓΙΟΥ, 17.09.2016 »



Σήμερα, 17 Σεπτεμβρίου 2016, μνήμη της Αγίας Σοφίας και των τριών θυγατέρων αυτής, Πίστεως, Ελπίδος και Αγάπης, τελέσθηκε Πανηγυρική Θεία Λειτουργία, στο ομώνυμο Παρεκκλήσιο του Ιερού Ναού Αγίου Αλεξίου Αιγίου.
Στην Θεία Λειτουργία προεξείχε ο Πανοσιολογιώτατος Αρχιμανδρίτης Ιερόθεος Παπαθανασίου, ο οποίος κήρυξε και τον θείο λόγο. Τους ύμνους απέδωσαν οι Ιεροψάλτες του Ναού,  κ. Χρήστος Πανούτσος, Πρωτοψάλτης  και κ. Ανδρέας Παπαβραμόπουλος, Λαμπαδάριος.
Το απόγευμα της ίδιας ημέρας τελέσθηκε ο Εσπερινός και η Παράκληση προς τις Αγίες. Τον θείο λόγο κήρυξε ο εφημέριος του Ναού. Εύχομαι ολόψυχα η Αγία Σοφία και οι τρεις θυγατέρες της να μας φωτίζουν και να μας στηρίζουν στην καθημερινότητά μας.
π. Βασίλειος.   
 












« ΜΕΓΑΣ ΠΑΝΗΓΥΡΙΚΟΣ ΕΣΠΕΡΙΝΟΣ ΠΑΡΕΚΚΛΗΣΙΟΥ ΑΓΙΑΣ ΣΟΦΙΑΣ ΚΑΙ ΤΡΙΩΝ ΘΥΓΑΤΕΡΩΝ ΑΥΤΗΣ, ΤΟΥ ΙΕΡΟΥ ΝΑΟΥ ΑΓΙΟΥ ΑΛΕΞΙΟΥ ΑΙΓΙΟΥ, 16.09.2016 »


Με μεγάλη λαμπρότητα πραγματοποιήθηκε χθες, 16 Σεπτεμβρίου 2016, ο Μέγας Πανηγυρικός Εσπερινός για την εορτή της Αγίας Σοφίας και των τριών θυγατέρων αυτής, Πίστεως, Ελπίδος και Αγάπης, στο ομώνυμο Παρεκκλήσιο του Ιερού Ναού Αγίου Αλεξίου Αιγίου.
Τον θείο λόγο κήρυξε ο Πανοσιολογιώτατος Αρχιμανδρίτης  Χρυσόστομος Μυλωνάς και έψαλλε Βυζαντινή χορωδία με καλλίφωνους Ιεροψάλτες. Συμμετείχε πλήθος κόσμου.
Εύχομαι σε όλους να έχουμε την ευλογία των τεσσάρων Αγίων στην καθημερινή μας ζωή.
π. Βασίλειος.









Κυριακή 4 Σεπτεμβρίου 2016

« ΚΥΡΙΑΚΗ ΙΑ΄ ΜΑΤΘΑΙΟΥ »


Στο σημερινό Ευαγγελικό ανάγνωσμα, αγαπητοί μου φίλοι, ο Χριστός μας παρουσιάζει τη σημασία της συγγνώμης, μέσα από την παραβολή που διηγήθηκε ο Ίδιος. Μοιάζει, μας λέει, η Βασιλεία των Ουρανών με έναν βασιλιά, ο οποίος αποφάσισε να τακτοποιήσει τους λογαριασμούς του με τους υπηρέτες του. Πρώτος παρουσιάσθηκε ένας, ο οποίος του χρωστούσε δέκα χιλιάδες τάλαντα και επειδή δεν είχε να ξεχρεώσει, ο Κύριός του διέταξε να πουληθούν η γυναίκα του, τα παιδιά του και όλα τα υπάρχοντά του, ώστε να αποδοθεί το χρέος. Εκείνος έπεσε στα γόνατα και τον παρακαλούσε να δείξει λίγη υπομονή και κάποια στιγμή θα τον ξεχρεώσει. Τότε ο βασιλιάς τον συμπόνεσε και του χάρισε το δάνειο. Φεύγοντας ο δούλος αυτός, συνάντησε έναν συνυπηρέτη του, ο οποίος του χρωστούσε εκατό δηνάρια, και τον άρπαξε από τον λαιμό και του ζητούσε αυτά που του χρωστούσε.
Εκείνος τον παρακαλούσε να κάνει λίγη υπομονή, μέχρι να τον ξεπληρώσει. Όμως ο ευεργετημένος από τον βασιλιά δούλος τον έβαλε στη φυλακή, μέχρι να του αποδώσει την οφειλή. Βλέποντας οι υπόλοιποι υπηρέτες τα όσα είχαν συμβεί μπροστά στα μάτια τους, λυπήθηκαν πάρα πολύ και εξιστόρησαν τα γεγονότα στον κύριό τους. Κι εκείνος, αφού τον κάλεσε, του είπε: «κακέ δούλε σου χάρισα όλο εκείνο το χρέος, επειδή με παρακάλεσεςˑ δεν έπρεπε κι εσύ να σπλαχνισθείς τον σύνδουλό σου, όπως κι εγώ σπλαχνίσθηκα εσένα;» (ΜΑΤΘ. 18, 32-33). Και θυμωμένος ο βασιλιάς  τον  παρέδωσε στους βασανιστές, μέχρι να αποδώσει όλο το χρέος του. Και κλείνει την παραβολή ο Χριστός λέγοντας τα εξής: «έτσι θα κάνει και σ’ εσάς ο ουράνιος Πατέρας μου, αν ο καθένας σας δεν συγχωρεί τα παραπτώματα του αδελφού του με όλη του την καρδιά» (ΜΑΤΘ. 18, 35).
Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι απέναντι στον Θεό είμαστε όλοι δούλοι και οφειλέτες. Δούλοι επειδή είμαστε δημιουργήματά Του, φτιαγμένα να κοινωνάμε την αγάπη του Θεού, να την εφαρμόζουμε στην μεταξύ μας κοινωνία και να την αναπέμπουμε δοξολογικά προς Αυτόν. Και οφειλέτες γιατί καθημερινά στη ζωή μας δεν καταφέρνουμε να εκπληρώσουμε πλήρως την εντολή της αγάπης, γιατί αμαρτάνουμε και ως εκ τούτου υπολειπόμαστε έναντι του χρέους μας προς τον Θεό και προς τους συνανθρώπους μας. Παρόλα αυτά, ο Θεός είναι φιλάνθρωπος και δεν μας τιμωρεί. Περιμένει καρτερικά τη διόρθωσή μας. Μάλιστα είναι πρόθυμος, όταν Τον παρακαλέσουμε με ταπείνωση καρδιάς και με μετάνοια, να μας συγχωρήσει, να ξεχάσει κάθε οφειλή μας προς Αυτόν, όπως ακριβώς έκανε στην αρχή με τον δούλο που Του χρωστούσε το υπέρογκο ποσό των δέκα χιλιάδων ταλάντων.
Αν παραγράφει ο Χριστός τις οφειλές μας, το κάνει για να μας διδάξει ότι οφείλουμε κι εμείς να είμαστε φιλάνθρωποι, να βλέπουμε τον πλησίον μας με αγάπη και όχι σαν εχθρό μας, και να τον συγχωράμε κι εμείς με τη σειρά μας σε ότι κι αν μας χρωστάει. Άλλωστε, αυτά τα οποία μας χρωστούν οι συνάνθρωποί μας είναι μηδαμινά μπροστά σε αυτά που οφείλουμε εμείς στον Θεό. Για τον λόγο αυτό, όταν ο Κύριος διαπίστωσε την σκληροκαρδία και τη μοχθηρία του ευεργετημένου υπηρέτη, άλλαξε την απόφασή του και δεν τον έβαλε απλά στη φυλακή, αλλά τον παρέδωσε στους βασανιστές προκειμένου να υποβληθεί σε φοβερά βασανιστήρια. Αυτό δεν αποτελεί από την πλευρά του Θεού πράξη εκδικητικότητας, αλλά γίνεται για να κατανοήσει ο μοχθηρός δούλος το μέγεθος της ευεργεσίας που αρχικά είχε απολάβει, αλλά στην ουσία απέρριψε με την πονηρή συμπεριφορά του.
Η σημερινή παραβολή αποτελεί μία σημαντική αφορμή και ευκαιρία για να αναθεωρήσουμε την στάση μας έναντι του Θεού και των συνανθρώπων μας. Συχνά θεωρούμε ότι η πνευματική μας ζωή είναι ατομική μας υπόθεση, ότι δεν έχει καμία σχέση με τους συνανθρώπους μας, ότι δεν αφορά το κοινωνικό σύνολο. Και όμως, τίποτα από όσα γράφει το Ευαγγέλιο, καμία από τις εντολές του Θεού δεν μπορούμε να εφαρμόσουμε από μόνοι μας. Γιατί η φιλανθρωπία, η συγγνώμη, η μακροθυμία, η υπομονή, η πραότητα, η ελεημοσύνη, η κάθε αρετή προϋποθέτει την παρουσία του πλησίον, γιατί αποτελεί απάντηση της καρδιάς μας προς αυτόν και απόδειξη της αγάπης μας την οποία οφείλουμε να καλλιεργούμε προς τους συνανθρώπους μας, αν πραγματικά θέλουμε να πλησιάσουμε, να γνωρίσουμε και να αγαπήσουμε τον Θεό.
Αγαπητοί μου φίλοι, ο Χριστός θέλει να δείχνουμε αγάπη προς τους συνανθρώπους μας. Να είμαστε φιλεύσπλαχνοι προς τους αδελφούς μας. Γι’ αυτό και τονίζει στο τέλος της παραβολής, ότι και ο ουράνιος Πατέρας μας, τότε μόνο μας συγχωρεί, όταν κι εμείς δείχνουμε την ίδια διάθεση προς τους ανθρώπους που τυχόν μας έχουν βλάψει ή μας έχουν θίξει. Δεν μπορεί κάποιος να είναι εκδικητικός και παράλληλα να ζητά συγχώρηση από τους άλλους, πολύ δε περισσότερο από τον ίδιο τον Θεό. Και σίγουρα κάνουμε λάθη όλοι μας καθημερινά. Αυτό άλλωστε παρακαλάμε και επιβεβαιώνουμε όταν στο «Πάτερ ημών» λέμε: «και άφες ημίν τα οφειλήματα ημών, ως και ημείς αφίεμεν τοις οφειλέταις ημών». Δηλαδή, «συγχώρησέ μας, Κύριε, όπως ακριβώς κι εμείς συγχωράμε, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, με την ίδια αγάπη και φιλανθρωπία».
Με αγάπη Χριστού,
π. Βασίλειος.